El once de febrero de 2025, el periódico americano The New York Times publicó un artículo titulado “Cómo Utiliza Trump el Lenguaje Para Atacar la Idea de la Identidad Transgénero”. Desde la investidura del presidente Trump, la administración ha publicado múltiples órdenes ejecutivas que tienen por objetivo la alienación de los individuos transgénero en diversas áreas vitales: sin ir más lejos, en su primer día como presidente firmó una orden que declaraba la existencia de dos sexos diferenciados, el masculino y el femenino, que eran establecidos en el momento de la concepción y, por lo tanto, inalterables.
Además de reducir al esencialismo una realidad biológica que es infinitamente más compleja, la afirmación contradice los principios de la Teoría Queer. Esta expone que el género sexual debería ser considerado como la interpretación que se hace de la diferencia biológica (comúnmente llamada sexo biológico). Significa que nuestro género sexual no está únicamente condicionado por nuestra anatomía, sino por lo que hacemos en un contexto definido por las convenciones sociales (Butler, 2002).
En Estados Unidos viven aproximadamente 1.6 millones de personas transgénero registradas (The New York Times, 2025). Constituyen un colectivo significativo que, a pesar de ser minoritario, ha realizado en las últimas décadas progresos sustanciales en materia de derechos y reconocimiento. En el pasado una persona transgénero en Estados Unidos reunía las características definitorias de un subalterno; un individuo oprimido y marginado que no tenía acceso al poder ni a los sistemas de representación dominantes, es decir, que se encontraba excluido radicalmente del discurso hegemónico (Spivak, 2011). Poco a poco, estos individuos fueron uniéndose y manifestándose a sí mismos como un grupo, obteniendo así la oportunidad necesaria para convertirse en una fuerza política capaz de asegurar que sus valores, necesidades y existencia fuesen debidamente reconocidos y defendidos (Bourdieu, 2000).
La lucha por el reconocimiento fue y sigue siendo un proceso largo y tortuoso: esto es en parte debido a que en el mundo social las categorías de percepción son impuestas sobre los grupos minoritarios en forma de discurso hegemónico. Esto conlleva grandes desventajas, pero, al mismo tiempo, les permite poseer una autoridad práctica: obtienen un conocimiento aplicado del mundo social, entendiendo así que la nominación puede ejercer un efecto de revelación, situando lo que ya existe en el nivel de la autoridad teórica (Bourdieu, 2000).
Según el concepto de la trayectoria obligada de la voluntad del yo, es la condición discursiva de reconocimiento social lo que construye al sujeto (Butler, 2002). De cara a obtener este reconocimiento social, el colectivo trans se aprovechó de la lógica de existencia por delegación (Bourdieu, 2000), que consiste en delegar la tarea del debate y la actuación en un representante con más capital simbólico, político, y cultural. Esto supone sacrificios: según Bourdieu, los agrupamientos representados pierden cualquier forma de acción y expresión individuales al nombrar un portavoz. Sin embargo, también conlleva ventajas: al conseguir que el grupo sea identificado con quien lo representa, este consigue reiterar su existencia gracias a la capacidad de ese orador de imponerse y ser tomado en serio (Bourdieu, 2000).
Ahora bien, una vez se cuente con un representante, es más probable que triunfe una acción dirigida a transformar el mundo social cuando sus argumentos y enunciados se apoyen en la realidad social o, mejor dicho, en el discurso hegemónico que la construye. En su momento, Derrida introdujo una idea que luego fue recuperada por Butler en su teoría de la performatividad, que expone que si un enunciado performativo tiene éxito es debido a que constituye el eco de una acción anterior, acumulando así el poder de la autoridad a través de la repetición o cita de un conjunto de prácticas autoritarias precedentes. Esta explicación complementa la noción de la historicidad del discurso y matiza el entendimiento del poder como un actuar reiterado, procedente de la invocación de la convención (Butler, 2002).
Esto supone un lastre para las minorías que desean hacerse un hueco en la realidad social. Históricamente, las expresiones y enunciados performativos que construyen la realidad han actuado igualmente como tabú degradante ante todo aquello que se resistiese u opusiese al orden social ya establecido (Butler, 2002). Es por ello que la lógica de exclusión y degradación del Otro está tremendamente arraigada en la actualidad. El miedo a la diferencia y la necesidad de ponerla en conformidad con uno mismo mediante el uso de binarismos está representado en las películas de Hollywood, en el uso que hacemos de la ciencia e incluso en la forma que tenemos de relacionarnos con los demás (Kapkan, 1997).
Como se puede intuir debido a la información presentada en los párrafos anteriores, la verdad en el mundo social es el objetivo de una lucha, de batallas simbólicas cuyo desenlace impone la visión legítima del mismo (Bourdieu, 2000). En el caso que nos atañe, esta lucha no es ni mucho menos igualitaria: la administración de Trump tiene el poder necesario para deshacer todos los avances realizados hasta ahora en materia de derechos y reconocimiento de este y muchos otros grupos.
Además de las luchas individuales del día a día en las que los agentes se esfuerzan por imponer una representación de sí mismos, el colectivo trans participa en batallas colectivas de carácter político, cuyo último objetivo es el poder para nombrar poseído por el Estado (Bourdieu, 2000). El Estado posee más poder simbólico que cualquier otro agente: esto le permite imponer e inculcar a los diversos grupos sociales, consagrarlos e instituirlos, de tal forma que algo que anteriormente era implícito exista de una manera objetiva, pública y formal. Al tener esta facultad, posee también la opuesta: puede hacer desaparecer a un grupo. Al final, es el Estado el que tiene el poder de nombrar y, por lo tanto, también de deponer de ese nombramiento.
En la actualidad, Donald Trump es el jefe de Estado de los Estados Unidos de América. Concentra el poder ejecutivo y tiene a su disposición todo el poder simbólico de la institución a la que representa. Puede suprimir a un grupo social si así lo desea: reducirlo a algo implícito, que no existe de manera objetiva en el plano público. Ese parece ser su propósito (The New York Times, 2025).
La retórica de Trump, especialmente en lo que concierne a este tema, consiste en reiterar el discurso hegemónico tradicional, rechazando y degradando al diferente. No sólo eso, sino que además presenta al Otro (en este caso al individuo transgénero) como invasivo, indeseable y peligroso. Para ello, se ayuda también de datos científicos. A pesar de que estos se encuentran tergiversados, son percibidos como legítimos por la mayoría de la sociedad. Este legitimidad proviene en gran parte de la doctrina de Kevles y Hood, autores de Code of Codes, cuyo trabajo instauró en la sociedad americana la idea de que la ciencia formaba una unidad con el Estado, sus representantes e implícitamente, con América como nación (Kapkan, 1997).
Semejante discurso de odio debe ser confrontado con tolerancia y empatía. Las personas trans han existido siempre, y existirán a pesar de no constituir un grupo social consagrado y reconocido públicamente por el Estado americano. En nuestra mano queda seguir nombrándoles, reivindicar su existencia y valor, reconocer sus necesidades y defender de todas las maneras posibles sus derechos y presencia.
